...Животная жизнь. Что такое животная жизнь? Если мы не служим Господу - мы животные. Нас можно будет называть животными. Поймите это. Сейчас вы должны внимательно слушать. Что значит слушать? Нет. Это не ритуал. Слушание - это не пустой ритуал. Вы должны слушать Хари Катху и слушать внимательно. Слушать и запоминать услышанное.

Наша религия - санатана религия. С момента создания мира подлинная религия существует здесь, в этом мире. Кроме того: парампара - тоже здесь. И даже Господь Кришна, наш Верховный Господь, тоже здесь! И Его инкарнации. Множество Его инкарнаций. Все они здесь, но для нас: "махаджано йена гатах са пантхах". Мы должны следовать пути махаджан, чтобы осознать это. Кого мы называем махаджанами? Свайамбху, Нарада, Шамбху, Кумары, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали Чакраварти, Шукадева Госвами и Йама Дхармараджа. Это двенадцать махаджан. Если кто-то спросит вас: "Какой дхарме вы следуете?", вы должны понимать, что следуете бхакти-дхарме. Культивируйте бхакти-йогу сами, развивайте и вручайте ее всем дживам. Только бхакти йогу и бхакти шастру. В эту Кали-югу арчана, пуджа или ягья, или другие формы поклонения не важны. Конечно, вы должны совершать их, но только Намам по-настоящему важен. Наш долг - это Вишну сахасра-нама, это Кришна сахасра-нама, это Радха сахасра-нама, это Гауранга Махапрабху сахасра-нама. Вот эти Имена, божественные Имена, мы и должны повторять. Мы можем повторять разные имена, но если "нет времени", то, как минимум, мы должны повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Потому что на самом деле существует только один нам. Харе Кришна нам. Значение Харе Кришна, значение Харе Рама - одно, нет разницы. Нет разницы. Харе Кришна - Радхе Шйам, Радха Кришна. Харе Рама - Радха Кришна. Кое-кто считает, что мы говорим Харе Рама, потому что в Трета-югу Господь явился как Рамачандра, а Харе Кришна - потому что в Двапара-югу Господь явился как Кришна. Это не так. Ведь юги подобны дням недели. Каждая неделя имеет семь дней: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, воскресенье, и снова по кругу. Так же и месяцы, двенадцать месяцев в году. Снова и снова они приходят и уходят. Затем существуют сезоны, шесть времен года. И они так же один за другим приходят и уходят. Поэтому мы не можем определенно указать, в какое "время года", в какую именно югу, в какое тысячелетие появился Кришна в этом мире. Нет никакой гарантии, что Он появился в нашем тысячелетии. Мы не можем определенно указать на это. Например, если вы сейчас скажете 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 , и затем опять скажете 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 и снова - 1, 3, 4, 5, 6, 7, одна неделя, другая неделя, и еще одна, то вы не сможете указать на конкретную неделю из этой цепочки без указания месяца и года. Только если вы знаете месяц и год, только тогда вы сможете указать конкретную неделю. Но относительно юг вы не можете указать "месяц" и "год". Относительно юг вы говорите - кальпа. Кальпа - это промежуток времени в двенадцать часов Брахмы. Такой промежуток времени называется кальпа. А ночь Брахмы - это еще одна кальпа. За одну кальпу 7000 юг проходит. За этот день приходит четырнадцать Ману, они поочередно управляют вселенной, а затем уходят. Вайвасвата Ману, Свайамбхува Ману и Чакшуша Ману... Четырнадцать Ману. И каждый Ману наслаждается царством 71 тысячелетие. 71 тысячелетием - не югой! В одном тысячелетии - четыре юги. Такое одно тысячелетие называется дивйа-югой. В каждой дивйа-юге - по одной Кали-юге. Так как же можно указать, которая сейчас Кали-юга и которая Двапара и которая Трета или Сатья? Вы не сможете определить. За один день Брахмы несколько тысяч юг проходят. Так как вы сможете указать из них какую-то конкретную?

Итак, конечно, после воскресенья опять начинается понедельник, который вскоре снова заканчивается воскресеньем. И так повторяется снова и снова. Если проходит неделя за неделей, мелькают понедельники и воскресенья, снова и снова, то как вы сможете различить их?.. Нет, вы не сможете различить их. Точно также, когда мы говорим о Кали-юге, мы имеем в виду эту Кали-югу. Мы говорим о настоящей Кали-юге. Почему бы вам не поговорить обо всех югах? Нет, мы говорим об этой юге. И в этой нашей юге мы находим шастры. Шастры предыдущих юг вы не сможете найти, потому что в конце каждой дивйа-юги приходит уничтожение. Исчезает все. Нет людей, нет зверей, нет птиц, нет деревьев, ничего нет. Нет даже элементов. Элементы воды, огня, воздуха и эфира растворяются, переходя в непроявленное состояние. Они становятся чистой пракрити. Такая пракрити - авйакта. Авйакта - значит невидимое. Потом из невидимого снова проявляется видимое.

авйактадини бхутани
вйакта-мадхйани бхарата

Вот эти "бхута": панчха бхутас кшитир ап теджа марут вйома. Пять элементов. Пять элементов мы видим сейчас, но по законам времени в свой срок они исчезают. Они исчезаю один за другим: земля становится водой, вода становится огнем, огонь становится воздухом, воздух становится эфиром, эфир входит в пракрити. Все - ничего не остается. Ничего не доступно восприятию. Затем пракрити входит во Всевышнего. Конец.

Затем, когда Господь снова думает, что "бахушйам": "Я стану многим", это его желание делает пракрити активной. Авйакта-пракрити - невидимая форма пракрити. Эта непроявленная, невидимая пракрити активизируется, возбуждается. Это предродовое состояние пракрити называется - махат-таттва. Затем из нее начинается проявление элементов природы. Из махат-таттвы выделяется эфир, который становится акаш (небом, космосом). Из акаша выделяется элемент воздуха, который затем становится огнем. Огонь - водой, а вода - землей. Два процесс: анулома и вилома. Первый - от тонкого к грубому, второй - от грубого к тонкому. Первый процесс происходит, когда творение проявляется, а второй - когда разрушается.

Когда мир полностью разрушен, то в нем сложно что-то найти. Потому что ничего не существует в проявленном состоянии. Ничего. Просто некого и нечего искать. Некого. Нет людей, зверей, птиц, нет ничего. Есть лишь один Вишну. Из Его пупка появляется Брахма, он появляется из Гарбходакашайи Вишну. Он явился из пупка на цветке лотоса. Брахма видит цветок и длинный стебель, который уходил куда-то далеко. В этом стебле находятся все четырнадцать миров. Брахма стал путешествовать по мирам, внутри стебля, пытаясь понять, откуда растет цветок. Он долго путешествовал, то спускаясь вниз, то вновь поднимаясь, но так и не смог понять, откуда растет цветок лотоса и откуда он сам. Брахма так и не смог понять, откуда он явился. Кто его отец? Вокруг нет ничего видимого. Кому он принадлежит? Брахма не знает. Затем он услышал слова, глухо, словно сквозь воду, - ведь вокруг была вода причинного океана, - он услышал: тапа, тапа, тап, тап. Этот звук. Услышав эти два слога, Брахма осознал: "Я должен медитировать". Он погрузился в медитацию. И в результате перед ним явился Господь. Господь явился и сказал:

ахам эвасам эвагре
нанйад йат сад-асат парам
пашчад ахам йад этач ча
йо 'васишйета со 'смй ахам

"Я был вначале творения. Не было ничего до меня, ни сат, ни асат". Сат - это истинное, асат - ложное. "Не существовало правды или лжи. Был только я".

ахам евасам евагре
нанйад йат сад-асат парам
пашчад ахам йад етач ча
йо' васишйета со 'смй ахам

"...И Я остаюсь после всего. После уничтожения мира лишь Я остаюсь, Я один". Итак, из Него:

йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат
прайантй абхисам-вишанти тад брахма тад виджиджнасасва

[Таиттирийа Упанишад, 3.1].

Целая вселенная. То, что мы видим сейчас, все видимое и не видимое, все произошло из Него. Но придет время, и Он же вберет в Себя все это. Все войдет в Него, это называется каивалйа, грандиозное смешение. Из невидимой пракрити, авйакта пракрити, проявляется видимая пракрити. Но в кайвалье исчезает и эта видимая пракрити, и авйакта пракрити. Авйакта-пракрити начинает действовать, когда она активизирована Господом: майадхйакшена пракритих суйате са чарачарам... Кришна говорит: "Только по моей воле, моей энергией, моей волей авйакта-пракрити творит".

Все что вы видите: стхула, сукшма, тонкая форма, грубая форма... Все, что мы видим, происходит только из Него. И, когда придет срок, все войдет в Него. Тогда этот мир не будет виден.

Итак, этот мир. Сейчас, мы можем осознавать его двумя путями. Сейчас мы невежественные дживы и поэтому думаем, что рождены. Чуть позже мы осознаем, что мой отец дал мне рождение. Мой отец прожил свою жизнь, он прожил ее автоматически, так и не успев завершить своих планов. Мы думаем: "Я завершу то, что не успел отец". Мы не видим, что до этого точно также думал отец и его отец, дед, и отец деда... Все выполняли одну и туже деятельность в этом мире, но никто не достиг успеха. Тем не менее, мы продолжаем. Так мы следуем...

балас тавад крийашактас тарунас тават таруни - рактах вриддхас тават чинта-магнах параме брахмани ко'пи на лагнах.

"В детстве мы играем, все дети заняты играми..." Я вижу в каждом доме здесь, в западных странах, я вижу в каждом доме столько собак и кошек. Столько собак и кошек! Дети играют с ними. Дети заняты играми. Так или иначе, но все детство мы тратим на игры. Затем ребенок идет в школу, получает какое-то образование. Затем он достигает брачного возраста. 14, 15, 16, 17 лет... Заканчивается образование, и молодые люди вступают в брак. После женитьбы появляются дети, которых надо воспитывать. Времени нет. Затем приходит старость, и что?.. Находится ли у старика время, чтобы думать о Боге? Нет, он только причитает: "О, я состарился, мое время пришло..." Он никогда не думал о Параматме, не думал даже раза, не думал об учителе целой вселенной, об источнике этого мира. Не думал! Даже образованные люди, даже профессора, западные ученые, даже величайшие ученые... Они даже не задумываются, что все окружающее их - не реально, временно. Вы гордитесь своим богатством , гордитесь своим знанием, гордитесь своим здоровьем, именем, славой... Все это может быть, но через секунду уйдет прочь.

Ма куру дхана дхана йауванам гарбхам … нимеша калав сарвам.

Кала, смерть в конце, смерть, смерть придет, и все отправится на кладбище. И ваше имя, и ваша деятельность, все будет на кладбище. Что вы успели сделать? Как насчет Верховного Господа, как насчет Ишвары, того, Кто проникает всюду, в каждую душу? Он везде: в дереве, в доме, в строении, в нем, во мне, во всем, даже в хаосе.

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше 'рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани
йантра рудхани майайа

Мы думаем, что движемся. Мы думаем, что видим. Мы думаем, что слышим. "Мы думали". "Мы делаем". "Мы сделали". "Мы можем создавать или разрушать". Но ничего не может быть сделано независимо от Господа. Когда Господь покидает это тело, что произойдет... Что вы скажете? Что с вами будет? Засунут в ящик и закопают в земле. А почему? Ведь все на месте: те же органы, та же голова, то же лицо, те же ноги, те же глаза, те же руки. Но одна минута на погребальном костре, и все о'кей - ничего не осталось. И только через эту минуту вокруг начнут причитать: "Отец, где ты? Отец. Отец. Отец". Нет отца. Может быть, тогда вы задумаетесь: "Отец, кто я? Кем был ты?" Но настоящий отец здесь. Мы говорим "отец"... Это Господь - отец. Господствующее божество в теле отца - настоящий отец! Тело не является отцом! Такова наша концепция.

Мы говорим об атме, но тело - не атма. Тело сконструировано из пяти элементов. Земля, и вода, и огонь, и воздух, и эфир. Все пять элементов здесь Их комбинации формируют тело. Сейчас оно называется человеческим телом, и пять элементов будут в нем. Или, например, животное. Видели тело животного? Мы говорим: "Это собака или кошка, или козел, или мышь, или верблюд. Но это все те же пять элементов. Всегда. Везде пять элементов. Без пяти элементов нет мира. Но эти пять элементов - безжизненные. Поэтому, только когда Ишвара входит в них, эти пять элементов будут правильным образом скомбинированы и начнут "действовать". Например, половина тела поражена параличем. Она как бы неактивна. Почему, почему? Но это просто какая-то поломка в теле. С помощью лекарства можно избавиться от паралича, восстановить нормальную работу тела. Но если Параматма, главенствующее божество в теле, уйдет, вы не сможете исправить это никаким лекарством. Никакое лекарство вам не поможет. Тело умрет. Ваше тело родилось для того, чтобы умереть. Объект, который родился, он умрет. Но атма, Ишвара, Параматма, которая обитает в моем теле, она не имеет рождения и не растет , не умирает. Она всегда та же самая. Милионы лет прошли, атма будет здесь. Но вы не будете здесь.

каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир

Вначале вы ребенок, затем становитесь юношей. Затем взрослеете, становитесь опытным и ученым, или еще как... А затем приходит старость. И когда приходит старость, вы становитесь ненужным. Руководство говорит: "Сейчас вам шестьдесят, вы бесполезны. Освободите офис". И вы говорите: "Нет, сэр, я еще ого-го! Я буду работать". "Нет. Хотя вы, может быть, еще работоспособны, вы должны уйти. Пора освобождать место молодым". Итак, он должен уйти, отвергнутый компанией, на которую работал всю жизнь. Однако он упирается, крича: "Нет! Нет! Я еще все могу. Я могу делать детей, купить дом... Я могу делать то и это..." Он упорствует, и ему находят какую-то простую работу. "Я лично буду делать ее". Вначале эта деятельность очень проста, но постепенно ноша становится очень, очень тяжелой. Но он тащит эту ношу. Он стоит на пороге смерти, завтра умрет, однако думает: "Я выполняю мой долг". Какой долг?! Это не долг. Подходит время умирать. Что бы ты ни сделал за свою жизнь, чтобы ты ни делал все свои 70 или 80 лет, плоды этой деятельности в тонкой форме будет следовать за тобой. То, что вы оставите тело, не поможет. Вся накопленная информация последует за вами. Это как компьютер. Все, что вы накопили за жизнь, даст о себе знать в момент смерти. В результате вы оставите тело и родитесь, например, собакой. Потому что всю жизнь были привязаны к собаке. И даже в момент смерти будете думать о собаке. Привязанность к собаке сделает вас собакой.

йам йам вапи смаран бхавам
тйаджатй анте калеварам
там там эваити каунтея
сада тад-бхава-бхавитах

Этот человек так полюбил собаку: "Много вещей и людей ушло, а моя собака так сильно служила мне, была так предана мне. Она - моя жизнь". Итак, поглощенный этой последней привязанностью, он оставляет тело. И в этот момент он помнит только собаку, ничего больше. О Боге речи не идет. Он думает о собаке.

Йам йам вапи смаран бхавам.

То, что вы помните в момент смерти, тем вы и станете. Если вы помните собаку или вы помните кошку, или осла, или верблюда, корову, лошадь... - вы тем и станете. Это закон, истина. Но если вы считаете себя телом, вы никогда не примите этого. Потому что приобрели привязанность к ЭТОМУ телу, по отношению к этому телу. Вы служите этому телу. Вы служите вашему телу. Вы должны его мыть ежедневно: ванная, теплая вода... Мыть его. С мылом, да не с простым, а с правильным мылом... Я был в одном доме здесь. Когда вы идете в ванную комнату, там множество бутылочек. Так много! Да. Из одной помазать здесь, из другой намазаться там... Кому они служат? Они служат своему телу. Кроме того, они должны питаться, давать телу пищу. Тоже правильно. И своевременный отдых телу... И что бы тело ни хотело, они должны ему дать.

Итак, в течение жизни он служит только телу, и ничему другому. Он служит своему телу. Конечно, если он не будет служить своему телу, оно придет в упадок и будет бесполезным. Поэтому надо быть очень внимательным. Чтобы сохранить тело. Однако любое служение по отношению к телу, никогда не позволит ему оставаться вечным. Оно уйдет. Оно уйдет. Хотя мы его так любим, оно уйдет.

Мы так сильно запутаны майей и этим миром, воображаемым миром. В каждый следующий момент мы думаем о чем-то новом. Думаем о временных вещах, новинках этого мира, о том, о сем. Но мы никогда не думаем о вечном атмане. Никогда. В школах и университетах никто не учит их. В доме, в семье, мама и папа, и дедушка, они ничему не учат. Потому что сами никогда не осознавали этого. Они никогда не думали о Вечном. Что тут сказать? Ведь они всегда учились только тому, как зарабатывать на пропитание. И только этому могут научить своих детей. "Для того чтобы не умереть с голоду, вы должны делать это, делать то, делать так". Вы должны стать большим человеком в этом обществе, вы должны зарабатывать много денег. Вы должны делать то и это. Но вы никогда не думаете об атмане.

Но вся наша ведическая культура, все веды, наши религиозные писания, говорят: атмава наре дриштабхйа. Проснитесь! Вы спите. Даже физически, день за днем, месяц за месяцем, вы спите по восемь часов каждый день. Зачем? Для кого? Впустую. Впустую. Вы хотите наслаждаться. Но в этом рождении не получилось. Поэтому следующее рождение готово. Вы войдете в него. Такие люди никогда не думают.

Итак, если мы говорим обо всем этом подготовленному человеку, верующему и простодушному, он сможет услышать. Но тот, кто слаб, закомплексован своими страхами или, наоборот, тот, кто имеет силу, кто зарабатывает большие деньги и имеет возможность "наслаждаться"... Таки люди скажут: "Господин, я не имею времени. Простите, но я спешу. Мы не можем поговорить с вами. Нет времени. Я должен идти сейчас в офис. Сейчас уже 7:30. Поэтому мне следует торопиться". Таких людей мы не можем ничему научить. Они не имеют времени. "Идите", - вот и все что мы можем им сказать. И они уйдут и будут что-то там делать... "Я занят… Нет на вас времени... Может быть, в воскресенье" И воскресенье приходит, много воскресений. И что? Какие-нибудь танцы, вечеринки... А у молодых людей по воскресеньям еще больше работы, двойная, тройная работа. Нет времени. Он не имеет времени даже умереть. Настолько занят. Он скажет: "У меня нет времени умирать". Но в отличие от нас, смерть не будет спрашивать... Что он сделал до сего момента или что он будет делать позже. Некогда задуматься. А сделал он - ничего. Ничего. Очень так сильно занят для ничего! Он очень занят для ничего.

Некому учить его в школе или колледже. Люди должны быть обучены отреченной душой. Санньяси. Теми, кто бродят в этом мире, и чей долг учить знанию о Боге, говорить о славе Господа, Верхового Господа. Другие не чувствуют времени. Они говорят: "Нет времени". Но у нас - есть время. Мы выполняем свой долг. Что есть наш долг? Человек думает: "Я молодой, мое сердце здорово, у меня еще куча времени. Я не могу заболеть, а тем более умереть". Но когда смерть стучит в двери, результат гарантирован: вам придется открыть и идти с ней. У вас не получится воззвать: "Госпожа Смерть, я имею такие деньги. Я, вот, не успел завершить одной вещи. Пожалуйста, дай мне еще один час" - "Нет. Ни одной секунды больше. Ты идешь прямо сейчас!" И он пойдет. Никаких просьб. Но сейчас, если вы спросите кого-нибудь: "Ты идешь в храм? Приехал святой, пойдем послушать его объяснения" - "Да, я бы хотел, но нет времени. Что я могу сделать? Нет времени". Таков мир. Они думают, что они разумные люди. Очень разумные люди. Но какой разум вы приобрели? Ваш разум - это смерть. Со своим большим разумом вы маршируете на кладбище.

Вам всем повезло. Вы пришли сюда. Два дня вы могли наслаждаться махапрасадом. Махапрасад - это слава Господа. Мы говорили о славе Господа. Почему мы думаем, что ответственны за обучение людей? Люди могут думать так: "Мы и так разумны, зачем нам учиться?". Но, согласно нашим шастрам, они не разумны. Они все невежественны. Они не знают, что есть что. Они не знают. Итак, если они просто ненадолго освободятся от своей "занятости", если они дадут нам один, всего один час, который мы просили, за этот час, насколько это возможно, мы сможем объяснить им. Это наш долг. Если мы этого не делаем, тогда мы не исполняем нашего долга. Мы падем в таком случае. Потому что саньяси должны ходить от двери к двери. Махапрабху просил об этом. Однажды он сказал Харидасу и Нитйананде.

шуно шуно нитйананда шуно харидас
сарватра амара агйа короха пракаш
прати гхаре гийа коро еи бхикша
боло Кришна бхаджо Кришна коро Кришна шикша

Махапрабху сказал: "Мои дорогие Нитйананда и Харидас, идите к каждой двери и просите их: "Господин, мы пришли за подаянием" - "Какое еще подаяние?" - "Мы пришли молить вас о милостыне" - "Какую милостыню вы хотите? Вы хотите денег, или пищи, или одежды? Что вы хотите?" - "Мы ничего не хотим. Мы пришли молить вас повторять Святое Имя". Боло Кришна. "Внимательно повторяйте Имя". Что это за Имена? Хари, Кришна, Говинда, Ачьюта, Вамана, Нрисимха, все эти имена. Много имен, тысячи имен. О них Махапрабху говорит: "Боло Кришна - пойте Имена Кришны", "Бхаджо Кришна - служите Кришне", "Коро Кришна шикша - следуйте учению Кришны". "Если вы будете делать это, мы пойдем к следующей двери. Мы получили милостыню. Помимо такой милостыни мы ничего не хотим от вас. Мы просим вас повторять Имя, практиковать Имя, совершать служение Господу и следовать учению Господа Кришны". Множество благочестивых людей скажут: "Хорошо, я буду это делать". А люди другого типа скажут: "Кто вы такие? Вы безработные. Зачем вы пришли? Идите прочь! Никого не беспокойте. Вы просто обманываете всех". А другие скажут: "Вы, наверное, ищите, что бы поесть, но сейчас у нас ничего нет. Может быть позже. А теперь - закрыто. Уходите!"

Махапрабху сказал: "Вы пойдете от двери к двери, и будете просить их, а вечером расскажите мне, каков был результат". Итак, они должны были сообщать о результатах своей проповеди. Однажды Нитйананда увидел двоих больших парней. Очень толстых и сильных парней. Они были братья. Маха-упадйайа, из первоклассной брахманической семьи. Они всегда были пьяны в стельку и ели все подряд. Они даже мясо ели.

Под влиянием алкоголя они боролись друг с другом на дороге. Они то играли, то дрались. Никто не подходил к ним, потому что любому прохожему, попавшему в их руки, они отрывали голову. Они были удивительно сильны, очень сильны. Их не беспокоили ни полиция, ни правительство. Увидев этих братьев, Нитйананда сказал Харидасу: "Харидас, почему бы нам не передать послание Господа Чайтаньи этим двум парням?" И Харидас ответил: "Если ты хочешь умереть, попробуй. А я не пойду. Они пьяницы. Почему ты должен идти к ним? Неужели не найдется других людей, которых можно учить? Они все равно не примут твоего учения или даже убьют тебя". Нитьянанда и Харидас рассказали об этом споре Махапрабху, и Он ответил: "Нет! Нет! Харидас! Если Нитйананда задумал очистить этих парней, они будут очищены в течение двух или трех дней, в течение недели!" И на самом деле, через три дня, когда Нитьянанда возвращался одной узкой дорогой... Он никак не ожидал застать этих братьев здесь. Он должен был пройти очень близко рядом с ними. Он был один. Итак, когда он проходил, они спросили: "Кто ты?" Затем Нитйананда ответил: "Я садху". Тогда они взяли винный горшок, очень массивный горшок... Они постоянно пили вино, и вокруг было много таких горшков. Они бросили горшок прямо в голову Нитьянанды. Господь упал. Об этом узнал Махапрабху. Он побежал. А чуть позже появилась Сударшана, чтобы убить братьев, ведь они совершили оскорбление стоп Нитйананды. Они должны были быть убиты. Но Нитйананда Прабху сказал: "Нет. Ты не должен убивать. Они невежественны. Мы должны простить их". И Он сказал Мадхаю, который ударил Его: "Мальчик, что бы ты ни сделал, это не твоя ошибка. Ты одурманен вином. Поэтому сейчас я не могу обвинять тебя, хоть Я и ранен. Повтори один Кришна-нам". Он обнял его и сказал: "Повтори Кришна-нам один раз!" Когда Он сказал это, сразу же, от Его прикосновения, к Мадхаю пришло раскаяние. Он схватился за стопы Нитйананды. "Пожалуйста, прости меня. Я совершил великое оскорбление. Как я могу освободиться от этого великого оскорбления, мой дорогой Господин?" И он плакал, плакал, плакал. Он сказал: "Не только я совершил грех, но и мой брат тоже" Второй брат тоже пришел в себя и ухватился за стопы Чайтаньи Махапрабху и стал молить Его так: "Моему брату помог Нитйананда. Пожалуйста, помоги и Ты". Тогда Махапрабху благословил его. Он сказал: "Если с этого момента ты перестанешь грешить, все грехи, которые ты совершил до сегодняшнего момента, будут уничтожены. Но ты не должен грешить снова!" Братья ответили: "Нет! Нет, о Господин. Мы никогда не вернемся к прошлому!" После этого Махапрабху попросил Нитйананду Прабху: "Отведи их в мой дом, там будет проходить санкиртана". Они пели санкиртану в течение трех часов. Через три часа цвет тела Махапрабху изменился. До этого, когда Нитьянанда и Махапрабху обняли братьев, их цвет стал темным, потому что они вобрали в себя все грехи братьев, но сейчас, после трех часов бхаджана, изначальный, золотой, цвет вернулся к ним.

Махапрабху и Нитьянанда сказали братьям: "Вам нет необходимости куда-либо идти. Оставайтесь в Навадвипе и очистите гхаты, места омовения для паломников". Это очень большие, очень большие гхаты. Те, кто проходил Навадвипа-Парикраму, могли их видеть. Их называют Джагаи-гхат и Мадхаи-гхат.

"Вы должны остаться в Навадвипе и устроить удобные гхаты. Тысячи паломников приходят сюда, и они смогут принять омовение. Вы должны кланяться каждому со словами: "Господин, мы совершили оскорбление ваших стоп. Мы ничего не помним, но мы совершили. Простите нас". Махапрабху ежедневно посылал братьям пищу, заботился о них.

Итак, когда свершилось это превращение двух великих негодяев в двух великих вайшнавов, целая Бенгалия и Надия, все люди пришли к пониманию, что Нитйананда и Гауранга - не обычные живые существа. Обычные люди не смогли бы исправить таких больших демонов за одну минуту. Это не под силу человеку. Джагай и Мадхай стали идеальными вайшнавами. Идеальными вайшнавами.

Вернемся к нашей теме. Итак, на самом деле мы души. Мы просто привязаны к этому телу, а не к Параматме, как должно быть. Атма и Параматма, душа и Сверхдуша. Они подобны двум птицам. Одна - Параматма, другая - Атма. А это тело подобно дереву. На ветках этого тела-дерева - две птицы. Первая птица, Параматма, никогда не ест плодов, которые растут на ветках дерева. Она не совершает никаких действий. Она только смотрит. Она является свидетелем действий атмы. Только атма вкушает плоды. Плоды счастья и страдания. Два плода. От одного она радуется, от другого плачет...

(разрыв записи)

...Хотя Параматма живет в этом теле, я не могу видеть Ее. Потому что мы смотрим только вовне, в этот внешний мир наслаждений. Мы никогда не заглядываем вовнутрь. Если мы посмотрим внутрь, то сможем увидеть Параматму. И она увидит меня. А я увижу Ее... И тогда все внешние страдания уйдут. Я буду счастлив. Атмава харер дриштабхйа - вы видите Высшую Атму в себе; шротабхйа - слышите Ее славу; мантрабхйа - памятуете о Ней; нивритабхйа...

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

Высшая Душа не может быть понята с помощью логики. Никакая логика, никакие споры не смогут помочь. Споры не имеют конца. Один говорит "да", другой "нет". И начинается спор. Здесь, в этом мире, сплошные противоречия. И люди, отстаивающие разные точки зрения, будут сражаться друг с другом. И этому не будет конца. Тарко 'пратиштха, логические аргументы бесконечны.

Итак, посредством логики мы не способны понять Параматму. Затем, "на медхайа", если мы получили хороший разум, то с его помощью мы так же не сможем понять Бога. Даже с помощью самого удивительного, самого развитого интеллекта. Кто сможет понять? Лингвист? Философ?.. Нет. Тогда кто может понять? Тот, кто имеет преданность. Тот, кто чувствует, что посредством собственного знания, через свой ум, посредством собственных ментальных усилий, эмпирического знания или через восходящий процесс, я не способен понять. Тот, кто понимает, что осознать Бога можно только по Его милости. Восходящий и нисходящий процессы, арохавада и аварохавада. Если я предамся ему, тогда он благословит меня. И через его благословение я смогу понять. Нет другого пути. Нет другого пути. Потому что мы словно в колодце. Предположим, что вы, к несчастью, упали в глубокий колодец. Как вы сможете выбраться из него? Должна быть какая-то помощь извне. Кто-то должен дать вам веревку или лестницу. Кто-то спустит вам лестницу, и вы сможете выбраться. Или с помощью спущенной извне веревки. Вы обвяжетесь ею, затем тот, кто спустил веревку, поднимет вас. При помощи того, кто снаружи колодца, того, кто вне колодца, вы сможете подняться. Но, посредством ваших собственных усилий вы не сможете подняться. Вы вскарабкаетесь до какой-то точки, а затем опять упадете. Но если помощь придет извне, тогда, определенно, вы можете ухватиться за нее и выбраться. Итак, оба условия необходимы. Необходимо и получить помощь, и принять ее. Получить ее и принять ее. Сейчас вы должны получить эту истину, объясненную в наших явленных писаниях:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва-даршинах

Вначале вы должны предаться своему духовному учителю.

Тад виддхи пранипатена парипрашна.

Затем с помощью правильных вопросов вы рассеете свои сомнения. Как правильно спрашивать? Вы должны спрашивать не ради спора и желания покрасоваться, а ради служения. Если возникает какой-то вопрос, гуру должен помочь вам. Простым отречением не достичь подлинной духовной мудрости, но только приняв то, что говорится в этой шлоке. Не всегда возможно следовать этому, но духовный учитель будет помогать и благословлять, так что - через его благословления... Ййасйа прасадад бхагавад прасадо - через его благословения, не через слова, возможно понять ответ на вопрос и возможно правильно следовать по пути бхакти. Итак, вначале:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва-даршинах

Обратитесь к тому, кто знает таттву, Истину. К тому, кто знает ее совершенным образом. И если мы предадимся такому духовному учителю, он объяснит нам, как практиковать, как избавиться от наших сомнений, как продвигаться по пути. Махаджано йена гатах са пантхах. Гуру говорит: "Этот путь - не мое изобретение. Это путь, которому следовали мои предшественники, мои учителя. И они достигли успеха. Так что вы также следуйте по этому пути. Вы будете счастливы". Харе Кришна.

Перевод с английского - Андрей Коновчук,
Литературный перевод - Мадана-Гопал дас