Капля милости

(комментарий на песню Бхактивиноды Тхакура "Гурудев! Крипа бинду дийа")

1
gurudev! kRpA-bindu diyA, koro' ei dAse,
tRNApekSA ati hIna
sakala sahane, bala diyA koro',
nija-mAne spRhA-hIna

В этом мире мы подобны путникам, бредущим по раскаленной пустыне. Среди этих путников есть глупцы, которые гоняются за миражами, в надежде утолить свою жажду с их помощью. Но разумный человек понимает, что миражи создает все тот же раскаленный песок... Разумный человек в пустыне жаждет не многообещающих миражей, а настоящей воды. Подобно этому и мы, находясь в этом раскаленном мире самсары (самсара-даванала) не должны искать успокоения в миражах славы, богатства и власти. Мы должны искать милость. Подобно каплям дождя она сможет затушить огонь. Но даже самый сильный ливень начинается с одной капли. Поэтому здесь говорится крипа-бинду-дийа - прошу, о Гурудев, пролей на меня каплю своей милости. Подобно тому, как природа пустыни и воды различны, также и наше положение отлично от положения Гурудева. Истинный гурудев - это посланник мира реальности. Он проливает милость с другого уровня бытия. И в чем же вначале выражается эта капля милости? Коро еи дасе! О Гурудев! Сделай меня своим слугой! Это то, с чего начинается ливень милости, способный потушить огонь материального существования. Милость гуру заключается не в благосклонной улыбке и не в тарелке махапрасада, а в том, что он позволяет нам приблизиться к Нему, став Его слугой. Это первая капля - крипа-бинду. Но так ли просто приблизиться к подлинному гуру, даже если он нам это позволит? Ведь кроме позволения, у нас и у самих должно быть какое-то качество. Иначе мы не сможем извлечь почти никакого блага от этого приближения. И крипа-бинду - капелька милости, пропадет даром. Какое же это качество? Смирение. Тринапекша ати хина - "если уж ты позволил мне стать твоим слугой, то избавь меня также и от всякого абхимана, всякого ложного представления о себе! Я не должен считать себя даже травинкой у твоих ног!" Только на такого ДАСА после первой капли польются другие.

Но на этом пути (тринад-апи-суничена) очень много препятствий. Нам нужны силы, чтобы преодолеть их. Теперь мы Твои смиренные слуги, о Гурудев! Как мы можем рассчитывать на собственные силы? Пожалуйста, не позволяй нам сойти с этого пути! (сакала сахане бала дийа коро) Пожалуйста, дай силу служить тебе, преодолеть все препятствия. И какое самое страшное препятствие для преданного? Есть три самых больших препятствия на пути бхакти: деньги, женщины и слава. Из этих трех можно справиться с первыми двумя, но с желанием славы!.. Ниджа-мане - думать о себе как о чем-то возвышенном. Это так приятно. Но как только мы начинаем себя ставить выше, чем мы есть, развитие бхакти немедленно прекращается. Поэтому сприха-хина - пусть не будет даже соприкосновения с этой отравой! Гурудев, пожалуйста, избавь меня от желания личной славы...

2
sakale sammAna, korite Wakati,
deho' nAtha! jathAjatha
tabe to' gAibo, hari-nAma-sukhe,
aparAdha ha'be hata

...И самый лучший способ избавиться от ложного абхимана, ложного самоотождествления, это научиться оказывать почтение другим. Мы всегда готовы принизить другого, чтобы самому оказаться на высоте. И для этого не требуется каких-то особых усилий. Но для того, чтобы суметь поставить себя ниже других, чтобы научиться оказывать почтение окружающим нас людям, необходима большая сила, большое внутреннее шакти. Поэтому здесь поется сакале саммана корите шакати - "дай мне силы правильно относиться к другим, ведь после того, как ты уничтожишь во мне желание собственной славы (ниджа-мане сприха-хина), мне понадобится для этого сила". Здесь мы обращаемся к гурудеву как к Господину (натха). Мы приняли каплю милости, которую просили в первом стихе и теперь идем дальше. Для чего нам необходимо оставить абхиман и научиться правильно оказывать почтение другим? Для чего необходима такая квалификация? Аманина-манадена киртанийах сада харих... Чтобы святое имя проявило себя на наших устах. Только когда произойдет ниджа-мане сприха хина и сакале саммана, смогут проявиться "гаибо хари-нама-сукхе" и "апарадха-хабе-хата". Тогда мы сможем счастливо петь Харинам и избавиться от оскорблений. Эти двое всегда ходят вместе. Если вы чувствуете счастье при воспевании Харинама, не может быть речи об оскорблениях. И наоборот, если вы воспеваете без оскорблений, чувство счастья при повторении святого имени, приходит само собой.

3
kabe heno kRpA, labhiyA e jana,
kRtArtha hoibe, nAtha!
Wakti-buddhi-hIna, Ami ati dIna,
koro' more Atma-sAtha

В первых двух стихах мы просим у гурудева много всего. Начав с капли милости, мы закончили просьбами дать силы для того, чтобы видеть не только собственное величие, но и достоинства окружающих нас людей. Очень много просьб: крипа-бинду, бала дийа коро, ниджа-мане-сприха-хина, корите шакакти, хари-нама-сукхе, апарадха-хабе-хата... И даже единственное, чем мы можем "заплатить" за это, - стать дасом, - даже это мы просим: коро еи дасе! Так много просьб... Гурудев вовсе не обязан выполнять их. Поэтому сам факт, что мы их высказываем, не означает автоматическое их выполнение. Не означает, даже несмотря на их правильность. Их исполнение зависит от милости. Поэтому здесь, в третьем стихе, мы говорим: кабе хено крипа - "когда же придет милость, когда же этот неудачник получит ее. Сделай так, чтобы это случилось как можно скорее, о мой господин!". Здесь второй раз используется слово "натха". Это усиливает контраст с последней строкой этого стиха...

Итак, мы не можем рассчитывать, что милость придет только потому что мы ее попросили. И тогда мы приводим еще один аргумент: шакти-буддхи-хина - "я лишен силы и разума". О Гурудев, я прекрасно понимаю, что ни на что не способен. Я также понимаю, что моя неспособность не является квалификацией для получения твоей милости. Но что же мне делать? Я очень падший (ами ати дина). Быть может, ты из сострадания к падшим душам, которым славятся святые, дашь милость и мне? И заканчивается третий стих очень сильной просьбой: коро море атма-сатха - "о Гурудев! Сделай меня своим близким спутником, близким слугой и другом". А ведь все начиналось с одной капли! Началось с крипа-бинду, а закончилось атма-сатха. Не слишком ли большие аппетиты? Может быть, но каплей напиться невозможно. Без вишрамбха-севы, без очень близких отношений с гурудевом, невозможно обрести вершин бхакти. Гурудев раскрывает тонкости науки преданности только своим самым близким слугам. Поэтому просьба "атма-сатха" очень уместна после всех предшествующих.

4
yogyatA-vicAre, kichu nAhi pAi,
tomAra karuNA - sAra
karuNA nA hoile, kAGdiyA kAGdiyA,
prANa nA rAkhibo Ara

...Но есть одна проблема, которую отлично понимает преданный, поющий эту молитву. Чтобы Гурудев принял наше служение и сделал нас своим близким спутником, у нас должны быть какие-то качества. Но здесь мы честно признаемся: джогйата-бичаре кичху нахи паи - "исследовав себя, я не нашел ничего ценного". Поэтому я понимаю, что все мои просьбы в первых трех стихах могут исполниться только по твоей беспричинной милости. И обычный человек мог бы сказать: "понятно, все зависит от милости, поэтому если она придет - хорошо, а не придет - обойдусь, ведь я ничего сделать не могу". Но преданный так не думает. Он говорит: каруна на хойле - "я понимаю, что не достоин твоей милости, шансов получить ее - практически нет, но если ее не будет, то..." Такой преданный не вздохнет и не скажет спокойно: "Нет и не надо", он будет плакать и плакать (кандийа кандийа). Плакать не рассчитывая разжалобить кого-то, он будет плакать просто от понимания, что без милости - у него нет никаких шансов. И как он будет плакать? Поплачет немного и пойдет куда-нибудь? Нет! Кандийа кандийа, прана на ракхибо ара - "я буду плакать, пока жизнь не оставит меня!" Это не шантаж, это просто констатация факта. Преданный, который правильно поет эту молитву, понимает, что милость Гуру - это суть всего (томара каруна сара). Он также прекрасно знает, что гуру может дать эту милость, а может не дать. И в последнем случае он просто не хочет жить...

© Мадана-Гопал дас, gopal.ru, июнь 2003, Сочи