Капля милости

koro’ more Atma-sAtha

В первых двух стихах мы просим у гурудева много всего. Начав с капли милости, мы закончили просьбами дать силы для того, чтобы видеть не только собственное величие, но и достоинства окружающих нас людей. Очень много просьб: крипа-бинду, бала дийа коро, ниджа-мане-сприха-хина, корите шакакти, хари-нама-сукхе, апарадха-хабе-хата… И даже единственное, чем мы можем «заплатить» за это, — стать дасом, — даже это мы просим: коро еи дасе! Так много просьб… Гурудев вовсе не обязан выполнять их. Поэтому сам факт, что мы их высказываем, не означает автоматическое их выполнение. Не означает, даже несмотря на их правильность. Их исполнение зависит от милости. Поэтому здесь, в третьем стихе, мы говорим: кабе хено крипа — «когда же придет милость, когда же этот неудачник получит ее. Сделай так, чтобы это случилось как можно скорее, о мой господин!». Здесь второй раз используется слово «натха». Это усиливает контраст с последней строкой этого стиха…

Итак, мы не можем рассчитывать, что милость придет только потому что мы ее попросили. И тогда мы приводим еще один аргумент: шакти-буддхи-хина — «я лишен силы и разума». О Гурудев, я прекрасно понимаю, что ни на что не способен. Я также понимаю, что моя неспособность не является квалификацией для получения твоей милости. Но что же мне делать? Я очень падший (ами ати дина). Быть может, ты из сострадания к падшим душам, которым славятся святые, дашь милость и мне? И заканчивается третий стих очень сильной просьбой: коро море атма-сатха — «о Гурудев! Сделай меня своим близким спутником, близким слугой и другом». А ведь все начиналось с одной капли! Началось с крипа-бинду, а закончилось атма-сатха. Не слишком ли большие аппетиты? Может быть, но каплей напиться невозможно. Без вишрамбха-севы, без очень близких отношений с гурудевом, невозможно обрести вершин бхакти. Гурудев раскрывает тонкости науки преданности только своим самым близким слугам. Поэтому просьба «атма-сатха» очень уместна после всех предшествующих.

4

yogyatA-vicAre, kichu nAhi pAi,
tomAra karuNA — sAra
karuNA nA hoile, kAGdiyA kAGdiyA,
prANa nA rAkhibo Ara

…Но есть одна проблема, которую отлично понимает преданный, поющий эту молитву. Чтобы Гурудев принял наше служение и сделал нас своим близким спутником, у нас должны быть какие-то качества. Но здесь мы честно признаемся: джогйата-бичаре кичху нахи паи — «исследовав себя, я не нашел ничего ценного». Поэтому я понимаю, что все мои просьбы в первых трех стихах могут исполниться только по твоей беспричинной милости. И обычный человек мог бы сказать: «понятно, все зависит от милости, поэтому если она придет — хорошо, а не придет — обойдусь, ведь я ничего сделать не могу». Но преданный так не думает. Он говорит: каруна на хойле — «я понимаю, что не достоин твоей милости, шансов получить ее — практически нет, но если ее не будет, то…» Такой преданный не вздохнет и не скажет спокойно: «Нет и не надо», он будет плакать и плакать (кандийа кандийа). Плакать не рассчитывая разжалобить кого-то, он будет плакать просто от понимания, что без милости — у него нет никаких шансов. И как он будет плакать? Поплачет немного и пойдет куда-нибудь? Нет! Кандийа кандийа, прана на ракхибо ара — «я буду плакать, пока жизнь не оставит меня!» Это не шантаж, это просто констатация факта. Преданный, который правильно поет эту молитву, понимает, что милость Гуру — это суть всего (томара каруна сара). Он также прекрасно знает, что гуру может дать эту милость, а может не дать. И в последнем случае он просто не хочет жить…

© Максим Мейстер, авторский сайт — gopal.ru

Страницы: 1 2