<< начало

Меню
Что почитать?
Библиотека
Об авторе
Купить книги
Меценатам
Вопрос-ответ

Проза
[Рассказы]
[Романы,повести]
[Пьесы]
[Эссе и статьи]
[Переводы]
[Афоризмы]
[Юмор]
[Программы]


Это перевод и комментарий к известной песне Шрилы Нароттама Тхакура "Саварана-шри-гаура-пада-падме..." Вначале идет текст песни на бенгали с переводом, а потом подробный комментарий, который я назвал "Ступени милости". В конце вы поймете почему...


Ступени милости

Посвящается 10-летию со дня явления
наших дорогих Нитай-Гаурачандры,
Повелителей пермских преданных

Саварана-шри-гаура-пада-падме прартхана
(Молитва золотым лотосам стоп Шри Гауры)

(1)
WrI-kRSNa-caitanya prabhu doyA koro more
tomA binA ke doyAlu jagat-saMsAre

WrI-kRSNa-caitanya prabhu - о, Господь Чаитанйа! doyA koro more - будь милостив ко мне; tomA binA - без Тебя; ke - кто? doyAlu - милостив; jagat-saMsAre - в этом мире рождения и смерти.

Шри Кришна-Чайтанйа Прабху! Пожалуйста, будь милостив ко мне! Кто, кроме Тебя, может дать милость в этом преходящем мире?

(2)
patita-pAvana-hetu tava avatAra
mo sama patita prabhu nA pAibe Ara

patita-pAvana - спасение падших: hetu - причина; tava avatAra - Твоего воплощения; mo sama - равного мне; patita - грешника; prabhu - о Господь; nA pAibe - не найти; Ara - другого такого.

Цель Твоего нисхождения - освободить падшие души... Но Господь! Где Ты найдешь грешника, равного мне?

(3)
hA hA prabhu nityAnanda, premAnanda sukhI
kRpAbalokana koro Ami boro duHkhI

hA hA prabhu nityAnanda - о Господь Нитйананда! premAnanda - блаженство любви к Богу; sukhI - счастье; kRpAbalokana - милостивый взгляд; koro - брось; Ami - я; boro duHkhI - очень несчастен.

О Господь Нитйананда! Ты так счастлив, погруженный в чистую любовь к Богу! Я же так несчастен... Пожалуйста, брось на меня Свой милостивый взгляд.

(4)
doyA koro sItA-pati advaita gosAi
tava kRpA-bale pAi caitanya-nitAi

doyA koro - будь милостив; sItA-pati - супруг Ситы; advaita gosAi - Адвайта Госвами; tava kRpA - Твоей милостью; bale - силой; pAi - обрести; caitanya-nitAi - Чаитанйа-Нитай.

О Адвайта Госвами! Будь милостив ко мне, супруг Ситы! Могуществом Твоей милости возможно обрести расположение Чайтанйи и Нитйананды.

(5)
hA hA svarUp, sanAtana, rUpa, raghunAtha
bhaTTa-juga, WrI-jIva hA prabhu lokanAtha

hA hA svarUp - о Сварупа Дамодара Госвами; sanAtana - Санатана Госвами; rUpa - Рупа Госвами; raghunAtha - Рагхунатха даса Госвами; bhaTTa-juga - Гопала Бхатта Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами: WrI-jIva - Джива Госвами; hA prabhu - о, господин; lokanAtha - Локанатха Госвами.

О Сварупа Дамодар! О Санатана! Рупа! О Рагхунатха даса! О Гопала и Рагхунатха Бхатта! Джива Госвами! О мой господин, Локанатха Госвами!..

(6)
doyA koro WrI-AcArya prabhu WrInivAsa
rAmacandra-saGga mAge narottama-dAsa

doyA koro - будь милостив; WrI-AcArya prabhu WrInivAsa - Шриниваса Ачарйа; rAmacandra-saGga - общества Рамачандры Кавираджа; mAge - жаждет; narottama-dAsa - Нароттама дас.

О ачарйа-прабху, дорогой Шринивас! Будь милостив ко мне...

Так, желая оставаться в обществе Рамачандры Прабху, Нароттама дас заканчивает свою молитву.

КОММЕНТАРИЙ:

WrI-kRSNa-caitanya prabhu doyA koro more
tomA binA ke doyAlu jagat-saMsAre

Этот мир, джагат, характеризуется как мир самсары. Вовлеченные в поток жизни, живые существа вынуждены совершать однообразную деятельность, словно бы кружась по кругу, проходя одно и то же снова и снова.

Для обычного человека в слове "самсара" не слышится ничего страшного. Может быть, даже наоборот: он рад, что не умрет и будет рождаться вновь и вновь. Но для вайшнава слово самсара наполнено зловещим смыслом… Оно означает для него рабство вместо свободы, невежество вместо знания и однообразную скуку вместо подлинного наслаждения, ананды. Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен говорит, что этот мир превращает душу в осла, когда живое существо забывает о своей духовной природе и духовных потребностях и начинает заботиться лишь о потребностях тела, в которое помещено в данный момент. Но потребности духа и материи различаются.

Мир самсары подобен водовороту, вырваться из которого самостоятельно практически невозможно. Как только джива начинает понимать свое плачевное положение и видит, что круги самсары, в которых она вращается, медленно затягиваю все глубже и глубже… Как только удачливое живое существо понимает это, оно начинает искать защиту и помощь. Оно может бросаться к мирским ученым, но не находит поддержки… Оно может стать философом и успокаивать себя тем, что на самом деле ничего не существует… Живое существо может испробовать сотни способов, ища поддержки в пределах того же самого водоворота самсары! И лишь немногие, поняв наконец тщетность таких поисков, будут искать защиты вне этого мира, обращаясь к Богу. Но как же сложно обращаться к Богу, который "где-то там", тому, который "здесь"! И ситуация казалась бы безнадежной, если бы не беспричинная милость Господа, который Сам нисходит в этот мир (одновременно оставаясь за его пределами), чтобы доставить радость Своим истинным преданным и помочь остальным. Мы относимся к "остальным", поэтому столь нуждаемся в милости. "Дойа коро море", - говорит Нароттама Тхакур: "Пожалуйста, дай мне милость! Будь милостив ко мне!" И кого же он просит о милости? Шри Кришна-Чайтанью Прабху! Ибо, "тома бина ке дойалу" - "кто может быть милостивее Тебя?" Почему именно Господь Чайтанья самый милостивый? Почему не Вишну, не Нарайана, даже не Кришна? Потому что только Махапрабху, только Господь Чайтанья пришел сюда не как Бхагаван, а как Преданный! Только Он может по настоящему понять чувства преданных, их тоску и разлуку... Не Абсолютно правильный Нарайана, не "спящий" Вишну, не трансцендентный "эгоист" Кришна... Никто из Них не может почувствовать настроение преданности, ведь Они - ее объект. И тогда Они пришли как Махапрабху, в образе Бога-Преданного! Кришна пришел как Махапрабху, чтобы почувствовать любовь к Самому Себе! А для этого Бог должен перестать быть Богом и стать Своим преданным. Именно поэтому Махапрабху - самый милостивый. Он знает не понаслышке, что такое боль разлуки, что такое настоящая преданность. И зная это, он может по-настоящему сострадать томящимся в этом мире самсары душам, чего в полном смысле не может ни Вишну, ни Нарайана, ни "игрок" Кришна...

Но даже если это и так, и Господь Чайтанья самый милостивый, какие у нас основания просить Его милость?

patita-pAvana-hetu tava avatAra
mo sama patita prabhu nA pAibe Ara

А оснований целых два. Первое - это то, что одна из причин появления Господа Чайтаньи (тава аватара) в этом мире самсары - это спасение падших (патита павана хету). "И второе", - говорит Нароттам Тхакур, - "Где Ты найдешь падшую личность, равную мне (мо сама патита)? О Господь, Ты не найдешь другого такого грешника (прабху на паибе ара)!

Нароттам Тхакур не шутит. Эти его слова совсем не равны нашим, когда мы говорим: "Я самый падший!" Потому что в уме мы произносим лишь два слова из трех: "Я самый!.." А ведь ум настоящего преданного не отличается от его слов…

У нас есть надежда: когда мы поем эти две строки, есть шанс проникнуться подлинным настроением смирения и понимания своего настоящего положения. Почему это так важно? Гордецу нет смысла просить милость, ведь он "сам все может". И даже если он формально сделает "заказ на милость", то не получит ее. Но я слишком плохой пловец и не выплыву из водоворота самсары без милости САМОГО милостивого. Боюсь, что милости кого-то другого просто не хватит, потому что, когда меня будут тащить из водоворота, я буду упираться… Мадан-Гопал слишком упорно цепляется за иллюзии и обозначения этого мира! Наверное, где-то глубоко внутри он все еще надеется, что здесь "не так уж плохо" и что "все еще можно устроить". Хотя и понимает, что это не так.

Нароттам Тхакур молится Махапрабху, прося его милость, но автор не останавливается на просьбе к Господу Чайтанье... Почему? Потому что Нароттам Тхакур боится, что для него может не хватить даже милости самого милостивого воплощения Господа! И тогда автор решает "подстраховаться":

hA hA prabhu nityAnanda, premAnanda sukhI
kRpAbalokana koro Ami boro duHkhI

Теперь Нароттам Тхакур обращается не к Самому Махапрабху, а к Нитьянанде (ха ха прабху нитйананда)! Не потому ли, что Он еще более милостив, чем Чайтанья? Да, именно поэтому! Но как это возможно, как можно быть милостивее САМОГО милостивого? И Нароттам Тхакур раскрывает нам секрет. Дело в том, что Нитьянанда всегда немного в "не трезвом" состоянии, Он постоянно одурманен, он постоянно пьян! А когда кто-то "навеселе", он становится гораздо добрее к окружающим... Замечали? Вот то же самое происходит и с нашим дорогим Господом Нитьянандой! И если Махапрабху еще разбирает, кому давать милость, а кому еще не стоит, то Нитьянанда с "пьяных глаз" совершенно не видит разницы! Ведь Он пролил свою милость даже на Джагая и Мадхая, тогда как Махапрабху готов был убить их!

Да, Нароттам знает, что Нитьянанда - известный пьяница, но чем опьянен Господь? Нитьянанда постоянно опьянен неземным счастьем премы (премананда сукхи)! Но почему же тогда автор напрямую не просит у Нитьянанды премы, а просит всего лишь одного милостивого взгляда? Он говорит: "Брось на меня свой, исполненный милости, взгляд! (крипабалокано коро) Ведь я так несчастен (ами боро духкхи), а Ты просто переполнен счастьем премы!" Нараттаму Тхакуру достаточно одного взгляда Нитьянанды! Ведь он знает, что стоит Нитьянанде увидеть кого-то, как Он немедленно бросится к нему и будет, забыв себя, уговаривать: "Ты знаешь моего Нимая? Почему бы тебе не принять Его!" Лочан дас говорит: "джаре декхе таре кохе данте тринадхари, амаре кинийа лохо боло гаурахари - Нитянанда, держа в зубах солому умоляет каждого встречного, на кого упадет Его взгляд: "Поклоняйся Гаурахари, и Я - твой!" У Нитьянанды в сердце нет никого, кроме Его дорогого Нимая! Подобно Хануману, в сердце которого лишь Сита и Рам, Нитьянанда, полностью освободил Свое сердце для Нимая! Он одурманен любовью и желает только одного: чтобы Его Нимая принял каждый! Он так счастлив, что Ему не терпится поделиться премой со всеми! Именно поэтому Нароттам просит у Нитьянанды всего лишь один взгляд. Ведь дальше все пойдет автоматически: Нитьянанда уже не отпустит такого человека. Он в смирении упадет перед ним на землю и, в смирении зажав солому в зубах, будет до победного конца просить: "Прими моего Нимая!"

Без милости Господа Нитьянанды никогда не обрести милости Господа Чайтаньи! Нароттам Тхакур напоминает нам об этом в третьей строфе песни. Но на этом не останавливается. Почему? Разве не достаточно милости Нитьянанды? Ведь, несомненно, как только Он увидит нас, то приведет к Махапрабху. Но Нароттам Тхакур в следующей строфе раскрывает нам еще один секрет: чтобы Нитай нас заметил (крипабалокана), нам надо быть там, где Он бывает... А где чаще всего бывает Нитьянанда? Среди джагаев и мадхаев? Нет, среди преданных, среди спутников Махапрабху. Поэтому Нароттам в своих поисках "самой надежной милости" идет дальше и в следующей строфе говорит:

doyA koro sItA-pati advaita gosAi
tava kRpA-bale pAi caitanya-nitAi

Он говорит: "О супруг Ситы, о Адвайта Госаи, будь милостив ко мне!" Адвайта Прабху - один из самых близких спутников Махапрабху, именно его зов стал одной из причин нисхождения Шри Кришны-Чайтаньи. Каким же могуществом, какой силой надо обладать, чтобы "заставить" Самого Господа придти на Землю! И если Адвайта Прабху обладает такой силой, то, несомненно, в его силах дать нам и Нитьянанду, и Чайтанью! Об этом Адвайту, супруга Ситы, и просит Нароттам: "Будь милостив ко мне, ведь силой своей милости (тава крипа-бале) ты можешь призвать милость Чайтаньи-Нитьянанды (паи чаитанья-нитаи)!" Но в этой строфе Нароттам Тхакур обращается к Адвайте не просто так, а как к "мужу Ситы"... Почему? Почему автор упоминает имя его возвышенной супруги? Мне кажется, я понял и эту "хитрость" Нароттама Тхакура, но так как не уверен в своей догадке, лучше промолчу, и мы пойдем дальше. А дальше мы прочитаем очень важную строфу:

hA hA svarUp, sanAtana, rUpa, raghunAtha
bhaTTa-juga, WrI-jIva hA prabhu lokanAtha

На первый взгляд, строфа не несет в себе особого смысла. Ведь здесь "всего лишь" перечислены имена Сварупы Дамодара, шести Госвами и дикша-гуру автора песни, Локанатхи Госвами. Но мы ведь знаем, что за каждым именем стоит личность, что имя содержит в себе также и качества, и деяния. Так что же подразумевает Нароттам Тхакур, когда упоминает имена всех этих возвышенных личностей? Конечно, он упоминает имя своего гуру, напоминая нам, что без милости истинного гуру нельзя обрести милость и всех тех, кто был перечислен выше (Адвайта, Нитьянанда, Гаурачандра). А упоминая имена шести Госвами, Нароттам, несомненно, упоминает и их труды, без изучения которых очень трудно, а быть может, и невозможно, понять подлинную Гаудия-сиддханту. Ведь, если мы не пройдем "школу шести Госвами", если мы не осознаем своего истинного положения, положения Нитая и Нимая, то все наши просьбы и к тому и к другому будут легковесными, не несущими в себе ничего, кроме приятной сентиментальности. По той же причине здесь упомянут Сварупа Дамодар, личный "охранник" Махапрабху. Сварупа Дамодар никогда не подпустит к Господу гордецов, "легковесных" преданных и прочих обманщиков! Все упомянутые в этой строфе личности стоят на страже чистой преданности, и поэтому Нароттам говорит: "О мой господин, Локанатха Госвами, пожалуйста, позволь мне понять труды шести Госвами, чтобы Сварупа Дамодар не прогнал меня, когда я упаду к стопам спутников Чайтаньи и Нитьянанды и буду молить их о милости!"

doyA koro WrI-AcArya prabhu WrInivAsa
rAmacandra-saGga mAge narottama-dAsa

Заканчивает песню Нароттам Тхакур обращением к друзьям. К Шринивасу Ачарье, с которым они вместе проповедовали учение Махапрабху в Бенгалии, с которым они вместе вывезли книги шести Госвами из Вриндавана и пережили множество и трагических, и счастливых событий. Также Нароттам Тхакур обращается к близкому другу, Рамачандре Кавирадже.

В этой последней строфе также заложен глубокий смысл. Пока мы не научимся общаться с преданными, которые нас окружают, мы не сможем правильно относиться к своему гуру, а также правильно понимать писания Госвами, следовательно, нам не получить милость спутников Махапрабху, а значит, и Самого Махапрабху. Признак неопытного преданного: он не умеет ценить общество вайшнавов. Его умонастроение таково: "Лишь мой гуру - возвышенный вайшнав, и я - пророк его!" Таково умонастроение каништхи. Он не видит преданных, которые его окружают. Он готов бездумно поклоняться именам и титулам, но пренебрегает теми, кто рядом. Поэтому Нароттам Тхакур в последней строфе песни говорит нам о том, с чего начинается подлинный пусть в царство бхакти. С садху-санги, с правильного общения с преданными Господа. Ибо только если преданный научится старших, младших и равных, а также научится правильно относиться к каждой из этой категории преданных, он сможет двигаться дальше, от стиха к стиху. Вверх. От правильного общения с окружающими нас вайшнавами (санга-маге...) к принятию истинного гуру (ха прабху локонатха). Затем, под руководством истинного гуру мы сможем правильно изучать священные писания. Именно под живым руководством, ведь сами по себе книги не смогут дать ни бхакти, ни премы, ни расы. Сами по себе книги дают лишь книжное знание. Оно мертво без подлинного руководства осознавшей себя души. Далее. Правильное изучение грантх даст нам шанс обратиться к близким спутникам Господа (дойа коро сита-пати...), и только тогда нас может заметить опьяненный любовью Нитьянанда (крипабалокана). А дальше... А то, что будет дальше, вы уже читали: Нитай ни за что не успокоится, пока вы не примите Его Нимая!..

© Перевод и комментарий Мадана-Гопал даса, www.gopal.ru
7 июня 2004 г., Пермь

Данное произведение может свободно распространяться в интернет на некоммерческой основе при условии сохранения целостности текста и обязательного указания имени автора и ссылки на авторский сайт примерно в таком виде: (с) Максим Мейстер, авторский сайт - www.gopal.ru Любое коммерческое использование текста без ведома и согласия автора не допускается.


Пожалуйста, оцените это произведение:

Если вам понравилось, поделитесь прочитанным с Вашими друзями в сети ВКонтакте, FaceBook, Одноклассники и другие... Просто нажмите подходящую кнопку:

0

 

Реклама


Сервис

Отправить текст по E-mail - отправить
печать - Печать текста на  принтере
Написать автору - автору
рейтинг - Рейтинг текстов сайта
Обсудить текст на форуме - контакты


Пожалуйста, поделитесь своими впечатлениями/эмоциями/мыслями о прочитанном! - прочитать (написать) отзывы на прочитанный текст

Пожалуйста, поделитесь своими впечатлениями / эмоциями / мыслями о прочитанном!

Тексты, близкие к прочитанному по теме, настроению или жанру - читать близкое:

+ Капля милости +

+ Пустыня или Сад? +

+ Как Гурудев нашел меня +

Тексты, отличающиеся от прочитанного по теме, настроению или жанру - читать другое:

+ Как меня женили +

+ Авиалинии и религии +

+ Запрограммированный +

Случайная цитата из произведений сайта Рекомендуем:



Рейтинг@Mail.ru