Ступени милости

Сервис

Мир самсары подобен водовороту, вырваться из которого самостоятельно практически невозможно. Как только джива начинает понимать свое плачевное положение и видит, что круги самсары, в которых она вращается, медленно затягиваю все глубже и глубже… Как только удачливое живое существо понимает это, оно начинает искать защиту и помощь. Оно может бросаться к мирским ученым, но не находит поддержки… Оно может стать философом и успокаивать себя тем, что на самом деле ничего не существует… Живое существо может испробовать сотни способов, ища поддержки в пределах того же самого водоворота самсары! И лишь немногие, поняв наконец тщетность таких поисков, будут искать защиты вне этого мира, обращаясь к Богу. Но как же сложно обращаться к Богу, который «где-то там», тому, который «здесь»! И ситуация казалась бы безнадежной, если бы не беспричинная милость Господа, который Сам нисходит в этот мир (одновременно оставаясь за его пределами), чтобы доставить радость Своим истинным преданным и помочь остальным. Мы относимся к «остальным», поэтому столь нуждаемся в милости. «Дойа коро море», — говорит Нароттама Тхакур: «Пожалуйста, дай мне милость! Будь милостив ко мне!» И кого же он просит о милости? Шри Кришна-Чайтанью Прабху! Ибо, «тома бина ке дойалу» – «кто может быть милостивее Тебя?» Почему именно Господь Чайтанья самый милостивый? Почему не Вишну, не Нарайана, даже не Кришна? Потому что только Махапрабху, только Господь Чайтанья пришел сюда не как Бхагаван, а как Преданный! Только Он может по настоящему понять чувства преданных, их тоску и разлуку… Не Абсолютно правильный Нарайана, не «спящий» Вишну, не трансцендентный «эгоист» Кришна… Никто из Них не может почувствовать настроение преданности, ведь Они – ее объект. И тогда Они пришли как Махапрабху, в образе Бога-Преданного! Кришна пришел как Махапрабху, чтобы почувствовать любовь к Самому Себе! А для этого Бог должен перестать быть Богом и стать Своим преданным. Именно поэтому Махапрабху – самый милостивый. Он знает не понаслышке, что такое боль разлуки, что такое настоящая преданность. И зная это, он может по-настоящему сострадать томящимся в этом мире самсары душам, чего в полном смысле не может ни Вишну, ни Нарайана, ни «игрок» Кришна…

Но даже если это и так, и Господь Чайтанья самый милостивый, какие у нас основания просить Его милость?

 

patita-pAvana-hetu tava avatAra
mo sama patita prabhu nA pAibe Ara

 

А оснований целых два. Первое – это то, что одна из причин появления Господа Чайтаньи (тава аватара) в этом мире самсары – это спасение падших (патита павана хету). «И второе», — говорит Нароттам Тхакур, — «Где Ты найдешь падшую личность, равную мне (мо сама патита)? О Господь, Ты не найдешь другого такого грешника (прабху на паибе ара)!

Нароттам Тхакур не шутит. Эти его слова совсем не равны нашим, когда мы говорим: «Я самый падший!» Потому что в уме мы произносим лишь два слова из трех: «Я самый!..» А ведь ум настоящего преданного не отличается от его слов…

У нас есть надежда: когда мы поем эти две строки, есть шанс проникнуться подлинным настроением смирения и понимания своего настоящего положения. Почему это так важно? Гордецу нет смысла просить милость, ведь он «сам все может». И даже если он формально сделает «заказ на милость», то не получит ее. Но я слишком плохой пловец и не выплыву из водоворота самсары без милости САМОГО милостивого. Боюсь, что милости кого-то другого просто не хватит, потому что, когда меня будут тащить из водоворота, я буду упираться… Мадан-Гопал слишком упорно цепляется за иллюзии и обозначения этого мира! Наверное, где-то глубоко внутри он все еще надеется, что здесь «не так уж плохо» и что «все еще можно устроить». Хотя и понимает, что это не так.

Нароттам Тхакур молится Махапрабху, прося его милость, но автор не останавливается на просьбе к Господу Чайтанье… Почему? Потому что Нароттам Тхакур боится, что для него может не хватить даже милости самого милостивого воплощения Господа! И тогда автор решает «подстраховаться»:

 

hA hA prabhu nityAnanda, premAnanda sukhI
kRpAbalokana koro Ami boro duHkhI

 

Теперь Нароттам Тхакур обращается не к Самому Махапрабху, а к Нитьянанде (ха ха прабху нитйананда)! Не потому ли, что Он еще более милостив, чем Чайтанья? Да, именно поэтому! Но как это возможно, как можно быть милостивее САМОГО милостивого? И Нароттам Тхакур раскрывает нам секрет. Дело в том, что Нитьянанда всегда немного в «не трезвом» состоянии, Он постоянно одурманен, он постоянно пьян! А когда кто-то «навеселе», он становится гораздо добрее к окружающим… Замечали? Вот то же самое происходит и с нашим дорогим Господом Нитьянандой! И если Махапрабху еще разбирает, кому давать милость, а кому еще не стоит, то Нитьянанда с «пьяных глаз» совершенно не видит разницы! Ведь Он пролил свою милость даже на Джагая и Мадхая, тогда как Махапрабху готов был убить их!

Страницы: 1 2 3 4

РанееСолнечная полянка под дождем ДалееСтать Ветром

Читать похожее

Комментировать